Вы когда-нибудь задумывались, что скрывается за нашими поступками, мыслями и желаниями? Ответ может быть ближе, чем вы думаете. Познакомьтесь с гунами – таинственными силами, которые направляют нашу жизнь!
Гуны – это три мощные силы, пронизывающие всё вокруг нас. Они управляют всем материальным миром, и каждое наше действие находится под их влиянием.
Знание о гунах является ключом к глубокому пониманию самого себя и окружающего мира. Овладев этим знанием, человек может различать, осознавать и очищать своё сознание, что ведёт к истинному счастью.
Без понимания трёх гун невозможно постичь происходящее вокруг и внутри нас, не говоря уже о достижении внутренней свободы. Эти силы непреодолимы, и если человек не занимается духовными практиками или другими развивающими действиями, он постепенно скатывается в невежество. Законы этого мира просты: если мы не развиваемся, мы деградируем.
Слово «гуна» переводится как «верёвка». Вселенную пронизывают невидимые силы, которые, учитывая наши прошлые желания и поступки, направляют нас к образу жизни, к которому мы стремились. Желания играют значимую роль в нашей судьбе. Согласно ведическому знанию, наши жизненные условия напрямую зависят от прошлых желаний и поступков.
Наши ум и тело сотканы из прошлых желаний и поступков. Ум можно назвать телом желаний, так как он наполнен прошлыми поступками и мечтами. Гуны, взаимодействуя с разумом, умом и телом, направляют нас в ту среду, которую мы заслуживаем своим пониманием счастья.
Воздействие гун на наше сознание постоянно меняется, но эти перемены могут оставаться незамеченными. При смене гун меняется настроение и восприятие мира. Гуны незаметно для нас преобразуют всё наше существование, влияют на наше настроение и понимание вещей. И наш организм, и нашу психику гуны формируют по образу и подобию наших желаний и поступков. Таким образом, даже просто глядя на себя в зеркало, сведущий, безгрешный человек может догадаться, из каких гун сотканы его тело и характер.
Многие люди видят свои положительные черты характера и любят себя за это. Однако благостные люди склонны видеть в себе недостатки, а в окружающих людях — хорошие стороны. Благостные люди стремятся к самосовершенствованию, а для улучшения собственного характера нужно, как минимум, уметь разглядеть свои недостатки. Но признавать свои недостатки не значит не уважать себя. Благостные люди уважают себя даже больше, чем страстные люди, которые пытаются видеть в себе только хорошее. Гуна благости подсказывает, что самолюбование не является правильным отношением к себе и не поможет обрести истинное счастье. Они испытывают счастье и уважение к себе только, когда им удаётся совершать добрые дела.
Гуны страсти и невежества не дают людям видеть свои недостатки, что препятствует их духовному прогрессу. Однако, систематически изучая примеры воздействия гун на сознание, человек способен постепенно научиться различать, действие какой гуны преобладает в данный момент времени.
Чтобы поступать правильно и иметь верные желания, необходимо получить знание о настоящем счастье.
Не культивируя в себе желания, ведущие к истинному счастью, в будущем человек не сможет почувствовать себя удовлетворённым. Веды утверждают, что главной обязанностью человека является общение на тему о том, как достичь высшего счастья.
У материального тела есть девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости.
У материального тела есть девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости.
У материального тела есть девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости.
У материального тела есть девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости.
Чтобы выйти из-под влияния гун, необходимо целиком посвятить себя преданному служению, не отклоняясь от этого пути. Это позволяет преодолеть влияние гун материальной природы и достичь уровня Брахмана.